LA MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 2° PARTE

 Tre tesori – Materie vitali

Secondo la medicina cinese tradizionale, il corpo umano è un sistema di energia, fatto di sostanze diverse e di funzioni fondamentali.
Vi sono tre tesori (San Bao) conosciuti Shen, Jing e Qi così come sangue e fluidi del corpo.
Il Fluido del Corpo (Jin Ye) o umidità è formato da cibo e bevande. È il liquido medio che protegge, alimenta e lubrifica i tessuti.
Il sangue è un fluido a base di plasma che nutre il corpo e lo spirito. Il sangue è il fondamento materiale per ossa, nervi, pelle, muscoli e organi riproduttivi.

Qi (Chi) può essere liberamente tradotto come energia vitale o forza di vita che esiste in tutti noi e ci dà la capacità di muoverci, pensare, sentire e lavorare. Qi è costruito dal cibo che noi mangiamo e dall’aria che respiriamo. Qi è un concetto davvero molto ampio, una parte essenziale del corpo umano e la base di tutta la vita. Insieme all’umidità e al sangue esso confluendo in canali chiamati meridiani ci rende molto vivi e pieni di salute.
Shen è lo spirito, espressione immateriale o in altre parole il lato spirituale e mentale dell’individuo che controlla lo Jing e il Qi.
Jing è l’essenza, la sostanza fondamentale che forma e mantiene la vita. Jing regola la crescita, lo sviluppo, la riproduzione e promuove e lavora con Chi per aiutare a proteggere il corpo dai fattori esterni.
I tre tesori formano una intera unità. Se uno di questi tre è debole, ci sarà malattia, e se uno di questi tre scompare completamente, ci sarà la morte.

Zang-fu
Zang e Fu sono i termini utilizzati per descrivere diversi organi yin e yang visibili internamente nel corpo umano.
I dodici organi della medicina cinese sono costituiti da sei organi solidi Zang (yin) e sei organi vuoti Fu (Yang).
Questi 12 organi sono classificati secondo le funzioni della trasformazione (organi yin) o del trasporto.
Gli organi Zang originariamente sono responsabili della creazione e dell’immaganizzamento di Qi e Sangue. Ciascun organo yin ha un organo yang associato secondo il loro elemento di associazione, che ha corrispondenti organi di senso e tessuti così come fenomeni naturali associati.

Gli organi Zang sono considerati più importanti e consistono in:
xin – cuore, gan – fegato, pi – milza, fei – polmone, shen – rene e pericardio.

Il Cuore (Xin) “Capo degli organi vitali” regola gli altri organi controllando la circolazione del sangue. Il cuore gioca anche un importante ruolo nel comportamento e nella salute mentale. L’attività del cuore è riflessa sul colore della faccia e della lingua.
Il Fegato (Gan) immagazzina e regola la distribuzione del sangue attraverso il corpo e sostiene il flusso regolare del Qi sia in termini di attività fisiche ed emotive così come il controllo dei tendini, manifestandosi nelle unghie e aprendosi negli occhi.
La Milza (Pi) controlla il “muoversi e il trasformarsi” della essenza vitale estratta dallo stomaco dal cibo e dalle bevande; essa ospita la memoria.
Il Polmone (Fei) controlla l’energia vitale (qi) estraendola dall’aria e trasferendola al sangue. Il polmone controlla la respirazione, e regola e favorisce il metabolismo dell’acqua, ma alimenta anche la pelle e i capelli.
Il Rene (Shen) controlla l’acqua, immagazzina l’essenza e poi regola la riproduzione, la crescita e lo sviluppo.
Il Pericardio è l’ultimo organo importante dello Zang che include e protegge il cuore e, conseguentemente, le malattie del pericardio sono il risultato di una disfunzione del cuore.

Gli organi Fu sono principalmente responsabili di ricevere, processare, ed eliminare le sostanze nel corpo. Essi generalmente soffrono di sindromi di eccesso. Sono considerati meno importanti e consistono in: intestino tenue, intestino grasso, stomaco, cistifellea, vescica e sanjiao.
Nella Medicina Cinese Tradizionale le funzioni degli organi Fu sono molto simili alle loro funzioni nella medicina occidentale.
In aggiunta ai 12 organi Zang-fu, ci sono 2 organi straordinari, il cervello e l’utero. Le loro funzioni individuali sono sinonimi della medicina occidentale. Comunque, nella Medicina Cinese Tradizionale essi nascono e si evolvono differentemente e si collegano per la loro funzione ad altri organi Zang-Fu così come ai loro corrispondenti meridiani.

I cinque elementi – Wu Xing

I cinque elementi del legno, del fuoco, della terra, del metallo e dell’acqua sono assolutamente necessari per il vivere umano e rappresentano i processi che sono fondamentali ai cicli della natura, e per questo corrispondono al corpo umano. Un antico testo medico cinese narra come “Le 5 energie elementari si combinano e si ricombinano in innumerevoli modi per produrre e manifestare l’esistenza. Tutte le cose contengono le 5 energie elementari in diverse proporzioni”.

Questi cinque elementi interagiscono e si controbilanciano l’un l’altro in due cicli di base conosciuti come il ciclo creativo (sheng) e il ciclo del controllo (Ke). Tutti gli elementi sono reciprocamente inibitori e nello stesso tempo reciprocamente creativi: il legno genera il fuoco, il fuoco crea la terra, la terra crea il metallo, il metallo crea l’acqua e l’acqua crea il legno.
Inversamente, l’acqua inibisce il fuoco, il fuoco inibisce il metallo, il metallo inibisce il legno, il legno inibisce la terra e la terra inibisce l’acqua.

Ciascuno di questi elementi ha corrispondenti organi, emozioni, colori, sapori, tessuti, suoni umani, e numerose altre corrispondenze. Il fuoco corrisponde al Cuore, la terra alla Milza, Il metallo al Polmone, l’acqua al Rene e il legno al Fegato.